第一章 第五部分
子在與父、宇宙及教會關係中的榮耀
歌羅西書 1:15-18 (R.V.)
正如已經提到的，歌羅西教會受到一些教師的困擾，他們將許多關於物質與創造的奇異思辨嫁接到猶太信仰之上，這些思辨對東方思想一直有著巨大的吸引力。對我們來說，它們往往顯得像是空洞的夢想，毫無根據且令人困惑；但它們卻有足夠的力量動搖早期教會的根基，且在某些形式下，它們至今仍然存在。
歌羅西的這些教師似乎認為，所有物質都是邪惡的，是罪惡的所在地；因此，物質創造不可能直接來自一位良善的神，而是在某種意義上與祂對立，或者至少與祂之間隔著一道巨大的鴻溝。這片虛空被一連串的存有所填補，它們半是抽象概念，半是位格，逐漸變得越來越物質化。其中最低等的創造了物質宇宙，現在統治著它，所有這些存有都需要透過敬拜來安撫。
必須預設存在著某些這樣的觀點，才能賦予保羅這些偉大經文以重點與力量。保羅在這些經文中，以堅實的真理來對抗這些夢想，他沒有列舉一群神性光輝逐漸暗淡、靈性越來越沉澱為物質的天使與權能，而是對著那充滿寓言的背景，高高舉起並清晰地顯明了基督那獨一無二的身影。祂填補了神與人之間所有的空間。不需要一群虛幻的存有來連結天與地。耶穌基督將祂的手放在兩者之上。祂是創造的元首與源頭；祂是祂教會生命的元首與泉源。因此，祂在萬事上居首位，是人類所當聆聽、愛戴與敬拜的。正如滿月升起時，當基督顯現時，亞歷山大與東方思辨所填充在天空深處的所有較小的星辰，都消失在柔和的光輝中，不再是一群閃爍無效的微光，而是一個完美的天體，「天國被溢滿了」。我們再也看不見任何受造物，只看見耶穌。
我們已經超越了困擾歌羅西教會的那些特殊謬誤形式，但此處用來對抗它們的真理卻是永恆的，在我們今天的觀點衝突中，與當時一樣迫切需要。這裡有關於基督關係的三個宏大概念。我們有基督與神、基督與創造、基督與教會，並建立在所有這些之上，宣告祂在各方面對一切受造物的至高權柄。
一、我們有基督與神的關係，在這些宏大的話語中闡明：
「是那不能看見之神的像。」
顯然，保羅在此使用了一些在他對手口中很熟悉的語言來達成自己的目的。我們知道亞歷山大派的猶太教對「道」有很多論述，並稱其為神的像：可能某種這樣的教導已經傳到了歌羅西。一個「像」是一種相似或代表，就像硬幣上君王的頭像，或鏡子中映出的臉龐。在此，它是使不可見者變為可見的媒介。那位居住在幽暗中、遠離感官且超越思想的神，已經走出來並使自己為人所知，甚至以一種非常真實的方式，在耶穌基督的人性中進入了人類感官可及的範圍。那麼，那些某些人試圖用來連結神與人的虛幻抽象概念與流出，還有什麼立足之地呢？
這項陳述所包含的第一個思想是，神性本體本身是不可思議且不可接近的。「從來沒有人看見神，也無法看見祂。」祂不僅超越了感官的範圍，也超越了理解力的把握。對祂的直接與即時的認識是不可能的。在每個人的靈魂中，可能——確實——寫著一種對祂存在的模糊意識，但那不是認識。受造物的侷限性阻礙了它，人的罪也阻礙了它。祂是「那不能朽壞、不能看見的君王」，因為祂是「眾光之父」，居住在「榮耀的隱秘光輝」中，這對我們來說是黑暗，因為在祂裡面「毫無黑暗」。
接著，這裡包含的下一個真理是：基督是神完美的彰顯與形象。在祂裡面，我們看見了那看不見的神成為可見的。透過祂，我們認識了關於神的一切，這與我們對祂的猜測、想像或臆測截然不同。在這樣崇高的主題上，沉溺於經院哲學式的體系與信條語言是不明智的。簡短的言語，且主要是祂自己的話語，才是最好的；而那些在闡述真理時最嚴格恪守聖經的人，最不容易說錯。新約中所有偉大的教導流派，都匯聚在保羅此處所宣揚的真理中。約翰福音中關於「道」的概念——即神心意的表達與發聲；希伯來書中關於神榮耀所發的光輝，以及祂本體的真像或印記的概念——這些不過是表達同一事實的不同方式，即完全的相似與徹底的彰顯。保羅在此稱那位人子基督耶穌為「那不能看見之神的像」，正是為了斷言這一點。同樣的思想也包含在我們的主自稱的名號——「神的兒子」之中；這些思想與祂的許多話語密不可分，例如：「人看見了我，就是看見了父。」在祂裡面，神性以一種曾經能被人的感官部分掌握的形式臨近我們，因為這正是他們「親眼看過、親手摸過」的「生命之道」，並且在今天和永遠，這都是一種能被人的心智、情感與意志所掌握的形式。在基督裡，我們得到了對一位可被認識、被愛、被信靠之神的啟示；這種認識雖然不完全，卻是真實且有效的；這種愛堅實到足以成為生命的根基；這種信靠深知自己已觸摸到磐石，並建立在穩固之上。
祂作為神的啟示者，這一事實並非始於祂的道成肉身，也不止於祂在世的生命。從起初，甚至在受造界的開端之前——正如我們在思考這些偉大經文的另一部分時將會看到的——「道」就是神一切作為的代理者，是「耶和華的膀臂」，是神一切光照的源頭，是「耶和華的面」。或者，正如箴言書中那段非凡的經文所表達的思想——那裡的天上純全的智慧不僅僅是擬人化，儘管尚未被明確構想為一位位格——「在耶和華造化的起頭……我為工師，與祂同日為祂所喜愛，常在他面前歡喜，歡喜住在世人之間。」當肉身與感官的幔子被除去，我們面對面看見祂時，我相信我們所看見的那張臉——看見之後，那異象的美麗將會映照在我們的臉上——將會是耶穌基督的臉。在那裡，神的榮耀之光將為那些蒙救贖、得成全的神的兒女照耀，正如當他們還在世上的虛影中摸索時，那光也曾為他們照耀一樣。對於時間與永恆，這條律法是：「我已將你的名指示他們，還要指示他們。」那神性深不可測、無邊無際的海洋，就像一片「封閉的海」——而基督就是那條將海水帶給人類的寬闊河流，「河水所到之處，凡滋生的動物都必生活。」
在論述如此宏大主題的簡短篇幅中，我必須冒著被視為論據不足的風險。我的任務與其說是試圖證明保羅的話，不如說是解釋它們，然後將其銘刻在心。因此，我要強調這一點：我們對神的一切真實認識都仰賴於基督。猜測不是知識，臆想不是知識，無論是希望還是恐懼的揣測，都不是知識。我們這些貧乏的人所需要的，是確信有一位愛我們、關心我們、擁有能幫助我們的膀臂與心腸的神。那種「純粹有神論」的神，幾乎不過是一個幻影，虛無縹緲到你可以透過那蒼白的形體看見星光；當一個人試圖倚靠祂尋求支撐時，就像倚靠一團霧氣，什麼也沒有。除了在基督裡，沒有任何確據是足夠堅固，能讓我們在人生的試煉中找到支撐力量的。除了基督，沒有足夠溫暖的愛能讓我們冰冷的肢體回暖。在祂裡面，也唯有在祂裡面，那位遙遠、可畏、令人懷疑的神，才成為一位極其親近、我們所確信的神，確信祂愛我們，並隨時準備幫助、潔淨與拯救我們。
這正是我們每個人所需要的。「我的心渴想神，就是永生神。」除非擁有基督，否則那孤兒般的呼喊永遠得不到回應；在基督裡，我們也擁有了父。沒有任何死板的抽象概念——沒有律法的統治——更沒有那令人沮喪的宣告「看哪，我們什麼都不知道」，最沒有價值的，是那物質享受的紅豆湯，能平息許多以掃心中那無意識發出的苦澀哀號——「我父啊，我父啊！」人們將在基督裡找到祂，在其他任何地方都找不到。對我而言，這一代人逃避無神論——如果還允許使用這個不合時宜的詞的話——唯一的避難所，就是接受基督作為神的啟示者。在任何其他條件下，宗教對於受過教育的階層來說，正迅速變得不可能。保羅用來對抗諾斯底主義臆測之蛛網的那句偉大話語，正是我們這個充滿困惑的時代所需要的——基督是那不能看見之神的像。
II. 我們在「一切受造的以先為首生的」這個偉大名號中，看到了基督與創造的關係，並透過一系列宏偉的陳述進一步闡明：祂是創造的代理者或媒介，是創造的目的與終極，在時間與尊榮上先於創造，並且是目前萬有的維繫者與合一的紐帶。
「一切受造的以先為首生的。」乍看之下，這個名號似乎將祂列入受造的大群體中作為長子，並因為祂被宣告在某種意義上是受造物中的第一位，而將祂視為其中之一。這種含義曾被附加在這些詞語上，但下一節經文的語言證明這並非其本意，該節經文是為了證明並解釋這個頭銜。它明確指出基督在一切創造「之先」，且祂是萬有創造的代理者。若堅持認為這些詞必須解釋為將祂包含在「創造」之中，那將直接違背使徒自己對這些詞的辯護與解釋。因此，真正的含義是：相較於一切受造物，或就一切受造物而言，祂是首生的。這種對表達方式力量的理解，在語法上是完全允許的，而且是必要的，否則這節經文將與下一節產生劇烈的矛盾。同樣的結構也出現在彌爾頓的詩句中：
「亞當，自出生以來人類中最俊美的；夏娃，她女兒中最美麗的。」這裡的「之」明確意味著「相較於」，而非「屬於」。
這個頭銜暗示了存在的優先性與至高性。它實質上與「獨生子」這一頭銜意義相同，只是後者突出了子與父的關係，而前者則強調了祂與創造的關係。此外必須注意，這個名號適用於永恆的「道」，而非那「道」的道成肉身；換句話說，使徒眼中所見的是主耶穌的神性，而非祂的人性。這就是這個偉大名號含義的最簡略大綱。
隨後的一系列子句，更充分地陳述了首生的子與創造的關係，從而證實並解釋了這個頭銜。
整個宇宙彷彿被歸為一類，而祂獨自立於其對立面。沒有什麼語言能比這更強調其包羅萬象。在一個句子中，我們四次看到「萬有」——整個宇宙——被重複提及，並追溯到祂作為創造者與主。引用自創世記的「在天上的、地上的」，在此處與在那裡一樣，旨在窮盡空間上的創造。再次，「能看見的或不能看見的」根據一個新的劃分原則包含了全體——天上有能看見的，如太陽與星辰；地上可能有不能看見的；但無論是什麼，無論是哪種類型，都是祂所造的。「或是有位的、主治的、執政的、掌權的」，這番列舉顯然是在影射那些關於天使階級的夢幻臆測，這些臆測填補了遙遠的神與沉浸在物質中的人類之間的空間。保羅在引用那些忙碌的想像力所編造的、浮誇而響亮的頭銜清單時，語氣中帶著輕蔑的不耐煩。這彷彿是在說：你們被告知了許多關於這些天使階級的事，並且自以為了解它們的等級與層次。我對它們一無所知；但我知道的是，如果在天上或地下的隱形事物中，確實有這樣的存在，那麼我的主創造了它們，並且是它們的主。因此，他將整個受造界——無論是真實的還是想像的——歸為一類，然後在它之上，與它分離，作為它的主與創造者、維繫者與終極，他指向了神獨生子、祂的首生者那莊嚴的位格，祂高於地上所有的統治者，無論是人類還是超人類。
所使用的語言透過句中各種介詞的運用，強烈地突顯了子與宇宙之間多樣的關係。整個受造物的總和（因為希臘文不僅意味著「萬有」，而且意味著「作為一個整體被考慮的萬有」）在最初的行動中，都是在祂裡面、藉著祂、為了祂而被創造的。這些詞中的第一個，「在祂裡面」，將祂視為創造的中心，或者說是一個要素，如同倉庫或水庫，所有的創造力都居住在其中，並在一個確定的行動中被釋放出來。這個思想可能與約翰福音序言中的「生命在祂裡頭」相平行。道對於宇宙的關係，正如道成肉身的基督對於教會的關係；正如所有的屬靈生命都在祂裡面，且與祂聯合是其條件，同樣，所有的物質生命也起源於祂神性深處。諾斯底主義者的錯誤在於將創造的行動與受造物盡可能地遠離神，而這個非凡的表達則回應了這一點，它在一個非常真實的意義上，將創造與受造物帶入了神性的範圍內（正如在「道」中所彰顯的那樣），並斷言了那個被稱為泛神論所誇大的真理，即萬有都在祂裡面，如同種子在種莢中，但它們並不等同於祂。
那個深刻真理可能帶來的危險——這種真理一直以來比西方思想模式更符合東方思想——被下一個使用的介詞所避免了：「萬有都是藉著祂造的」。這預設了受造物與創造者之間清晰、明確的界線，因此一方面將一切受造之首生的位格，從與宇宙混為一談的風險中解救出來，另一方面強調了祂是神聖能量的媒介，從而清晰地突顯了祂與不可思議的神性之間的關係。祂是那不能看見之神的像，因此，萬有都是藉著祂被創造的。同樣的思想聯繫也出現在希伯來書的平行經文中，那裡「藉著祂也創造諸世界」的話語，與「是神榮耀所發的光輝」緊密相連。
但祂與創造行動之間還存在另一種關係。「為了祂」，萬有被造。萬有源於祂，也趨向祂。祂是阿拉法，是俄梅戛，是初，是終。萬有皆出於祂的旨意，從那源頭汲取存在，並最終回歸於那裡。這些在此處宣告為子的關係，在多處經文中也被宣告為父的關係。我們是否誠實地面對這個問題——關於耶穌基督位格的哪種理論能解釋這一事實？
此外，祂在整個創造之前就存在，這點在「祂是」這兩個詞中被重複強調，其力量在英文中幾乎難以表達。前者是強調性的——祂自己——而後者不僅強調了先存性，更強調了絕對的存在。「祂在萬有之先」並不能像「祂是萬有之先」那樣表達出如此深刻的含義。我們想起了祂自己的話：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」
「萬有靠祂而立」，或稱「維繫在一起」。祂是那個要素，在其中發生並藉由祂引起了那持續的創造，即宇宙的保存，正如祂是古時原始創造行動發生的要素一樣。萬有在祂裡面產生，並形成一個有序的整體。祂將所有的受造物與力量連結成一個協作的整體，調和它們的對抗，將它們所有的潮流匯聚成一股巨大的潮汐，將它們所有的音符融合成神能聽見的音樂，儘管對我們來說有時聽起來可能不和諧。祂是「全德的紐帶」，是拱門的拱心石，是輪子的中心。
那麼，這就是使徒關於永恆的「道」與宇宙的教導之最簡略大綱。這樣的思想應該為外在世界與生命的護理蒙上一層何等甜蜜與敬畏的色彩！它們應該讓耶穌基督與我們多麼親近！這是一個多麼奇妙的思想：人類事務與自然過程的整個進程，都是由那位死在十字架上的主所引導的！宇宙的舵是由那雙為我們受傷的手所掌握的。自然的統治者與萬有的推動者，就是那位我們可以在祂的愛中枕著我們疼痛頭顱的救主。
在今天，當許多教師正努力試圖將一切屬靈與神聖的事物從創造與歷史中驅逐出去，並建立一種無情的律法作為唯一的神時，我們需要這些教訓。自然有時是可怕而嚴厲的，事件的進程可能會造成毀滅性的打擊；但我們不必承受那種認為這兩者都不受任何意志控制的額外恐懼。基督在兩個領域都是王，有我們長兄作為這片土地的統治者，我們的袋子裡不會缺少糧食，也不會缺少居住的歌珊地。我們不需要像那些古老的異端一樣，用想像的形體或非位格的力量與律法來填補虛空；我們也不需要像今天許多人那樣，在它的許多居所中徘徊，彷彿走過一座荒廢的房子，到處都找不到一位歡迎我們的人；因為在任何地方，我們都可以看見我們的救主，並且在每一場風暴與每一處孤寂中，聽見祂的聲音穿過黑暗說：「是我，不要怕。」
III. 在這偉大章節中闡述的最後一種關係，是基督與祂教會之間的關係。「祂是教會全體之首；祂是元始，是從死裡首先復生的。」顯然，這裡意圖在基督與物質創造的關係，以及與教會（屬靈創造）的關係之間進行對比。正如道成肉身前的神之「道」對於宇宙的關係，道成肉身的基督對於教會也是如此。正如在前者中，祂在時間上優先且在尊榮上卓越，在後者中亦然。正如在宇宙中，祂是萬有存在的源頭與起源，在教會中，祂是元始，既是第一位，也是所有屬靈生命的起源。正如描述祂與創造關係的熱情話語以偉大的頭銜「首生的」開始，那些描述祂與教會關係的話語也以同樣的名號在不同的應用中結束。因此，祂工作的兩個部分彷彿被塑造成一個金色的圓環，描述的終點彎曲向起點。
簡而言之，我們首先看到基督是頭，教會是祂的身體。在較低的領域中，永恆的「道」是維繫萬有的力量，而祂與所有信徒群體之間的關係，在形式上相似但層次更高。大眾生理學將頭視為生命的座席。因此，當這個熟悉的隱喻應用於我們的主時，其基本思想就是那神秘屬靈生命的源頭，它從祂流向所有的肢體，在眼中是視覺，在手臂中是力量，在腳中是敏捷，在臉頰上是紅潤，其彰顯方式豐富多樣，但本質卻是合一的，且全屬於祂。祂自己關於葡萄樹的隱喻也教導了同樣從祂而來的神秘生命衍生，其中每一根枝子，無論離根部多遠，都靠著在所有枝子中循環的共同生命而活，這生命附著在卷鬚中，在果串中變紅，這生命雖在他們裡面，卻不是他們自己的。
關於生命源頭的思想必然引向另一個思想，即祂是合一的中心，藉著祂，「許多肢體」成為「一個身體」，迷宮般的枝子成為一棵葡萄樹。「頭」自然也成為權柄的象徵——而生命座席、合一中心與絕對權力象徵這三個概念，似乎就是此處主要意指的。
基督進一步是教會的元始。在自然界中，祂在萬有之先，是萬有的源頭。同樣的雙重思想包含在這個名號「元始」中。它不僅僅意味著一個序列中開始它的第一個成員，就像鏈條的第一個環一樣，而是意味著導致序列開始的力量。根是植物花期中相繼綻放的花朵的元始，儘管我們也可以稱其中的第一朵花為元始。但基督是根；不僅僅是第一朵花，儘管祂也是。祂藉著祂的復活成為祂教會的頭與元始。祂是從死裡首先復生的，祂向教會傳遞屬靈生命需要祂復活的歷史事實作為基礎，因為一位死去的基督不可能成為生命的源頭；而那復活完成了道成肉身的「道」的彰顯，藉著我們對此的信心，祂的屬靈生命流入我們的靈裡。除非祂從死裡復活，否則祂聲稱自己不僅僅是一位智慧教師與高尚品格者的所有主張都會化為烏有，將祂視為生命源頭的想法也是不可能的。
祂藉著復活成為元始，在祂使我們從死裡復活這方面也是如此。祂是睡了之人初熟的果子，並承載著豐收的應許。祂已從死裡復活，在其中我們不僅擁有了世上關於死後有生命的唯一證明，更擁有了教會不可辯駁的確據：因為祂活著，所以教會也必活著。死去的身體與活著的頭是不可能並存的。我們與祂連結得太緊密，以至於那「手持可憎剪刀」的命運女神無法剪斷這條線。祂復活了，好使祂在許多弟兄中作長子。因此，使徒總結說，祂在萬有中居首位——萬有存在，是為了祂能居首位。無論是在自然界還是在恩典中，那種卓越都是絕對且至高的。創造的所有威嚴與恩典的所有奇蹟，其終極目的都是為了讓祂孤獨的身影能清晰地顯現為宇宙的中心與主，並讓祂的名被高舉在萬有之上。
因此，對我們所有人來說，最關鍵的問題是：你們對基督有什麼看法？我們的思想現在必然轉向了那些看似抽象與遙遠的主題——但我們一直試圖釐清並將其聯繫起來的這些真理，並非遠離我們日常生活的半神秘神學的術語或命題，而是最嚴肅且直接地關係到我們最深切的利益。我渴望將這尖銳的呼籲強加在每個人的良心上——這位基督對我們而言是什麼？除了名字之外，祂對我們還有什麼意義嗎？當我們讀到這段經文中這些偉大的話語時，我們的心是否因喜悅的「阿們」而跳動？我們準備好加冕祂為萬有的主了嗎？祂是我們的頭，來充滿我們的生命力，來啟發並指揮我們嗎？祂是我們個人生命的目標與終點嗎？我們每個人都能說——我靠祂而活，在祂裡面而活，並為祂而活嗎？如果我們給予基督首位，如果我們的心將「祂放在首位，祂放在末位，祂放在中間，且永無止境」，我們就是有福的。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(「祂是教會全體之首；祂是元始，是從死裡首先復生的。」)」：本段反映了基督作為教會元首的有機生命觀，強調基督與信徒的生命連結；部分宗派（如某些強調教會體制與聖禮的傳統）可能更側重於基督透過教會體制與聖禮作為恩典的媒介，而非僅僅是內在生命的流動。